道之本然之体不可见，观此则可见无体之体。

日新是只管运行流行，生生不已。天地间，非特人为最灵，自家心，便是鸟兽草木之心，但人受天地之中而生耳。

程颢对德性与知识做出明确的区分，具有十分重要的意义。人们说，中国哲学缺乏系统的论证，朱子哲学虽然缺乏形式上的严格论证，但是，它是有内在逻辑的。看来，仁字只是个浑沦底道理。普遍法则当然是普遍适用的，但是在不同事物中的表现又是不同的，如何认识这些不同，正是道问学所要解决的。所谓溥博渊泉而时出之。

朱子重视运用理性的分析方法，在细微之处辨析，因此，要铢铢而称、寸寸而度。圣贤所言为学之序，例如此须先自外面分明有形象处把捉扶竖起来，不如今人动便说正心诚意，却打入无形影无稽考处去也。生命之理又有其极，即至极之理。

谓无私便是仁，则不可。[98]《朱子语类》卷九十五，第2455页。格其忠，必将顺其美，匡救其恶，不幸而仗节死义。因此，他强调格物最终要回到自身，在自家身上穷格。

仁是根，恻隐是萌芽，亲亲、仁民、爱物，便是推广到枝叶处。……至于物，亦莫不然。

这个心就是天地生物之心，人与鸟兽草木是一样的，就生命的内在价值而言，人心与鸟兽草木之心是息息相通的，故无贵贱优劣之分。但是，正因为具体的人性与物性，即气质之性，是普遍的生理在人与物中的实现，因此，在动物身上也有不同程度的体现，一些动物表现出有些明处，便自不昧，因而值得尊重。总之，在朱子看来，人类能不能与自然和谐共处，关键取决于人类的活动。人却事事理会得些，便却泛泛，所以易昏。

但问题恰恰在于，理是不是超时空的精神实体或理念？是不是客观实在？朱子认为，理作为天即自然界创生万物所依据的原理，虽然是生物之本，却不是超时空的独立实体，它只能在时空中存在。[37]人物之别，不在有无天命之性，而在气禀之异。爱是人的最本真的情感，以此为德，说明朱子的德性之学是建立在人的真实情感之上的，不是某种抽象理性。[111]从根本上说，义是从属于仁的。

才专说，便一向向利上去。彼谓心有知觉者，可以见仁之包乎智矣，而非仁智所以得名之实也。

天地人物有一条脉络相贯，这条脉络就是生理即仁，而仁就在人的心里，故求仁之切要，在不失其本心而已，本心即仁体。他认为植物也是生命，来自自然界的生理，但是，与动物又有区别。

致知，是吾心无所不知。公之所以为仁的前提，因为公在仁之前[98]，公了方能仁，私便不能仁[99]。知道万物之生理便能唤起自家的仁心爱心，知与情（仁爱）是合一的。但所谓生意，显然有情感、意向、目的等意义，这是无情之情，无目的的目的，也就是无心而有心，即天地生物之心。二人都认为，人禀理之全体而为仁，故能推。那么，朱子是怎样解决义和利的关系问题的？ 事实上，朱子很关心人类的利益，但他不是人类中心论者，他在关心人类利益的同时，也很关心万物的利益和权利。

所谓实体，非就事物上见不得。如朽木无所用，止可付之爨灶，是无生意矣。

一忘一助，二者盖胥失之，而知觉之云者，于圣人所示乐山、能守之气象尤不相似，子尚安得复以此而论仁哉？[81] 朱子主要批评了关于仁的两种说法，一是泛言同体，一是专言知觉。又如所谓惟皇上帝降衷于下民，天道福善祸淫，这便自分明有个人在里主宰相似。

自家知得物之理如此，则因其理之自然而应之，便见合内外之理。但这正是朱子格物之学的独特之处，他不是将万物仅仅视为认识、改造的物理对象，而是视为自然界生命有机体的组成部分，因而以求其至善为根本要求。

若枯枝老叶，便觉憔悴，盖气行已过也。无私便是公，公而后能仁，仁而后能同体。认得为己，何所不至？若不有诸己，自不与己相干。余正叔谓：无私欲是仁。

仁是在关系中存在的，仁的实现是亲亲、仁民、爱物。只为不公，所以蔽塞了出不来。

物受天地之偏气，所以禽兽横生，草木头生向下，尾反在上。爱是人的本真的内在情感，但是，在未能将爱施之于万物之前，是不能言同体的。

就是说，人与万物皆禀此生理，因而是同源的，只是人能将此生理推之于万物，而物则不能推。只有这样，才能说明生的意义。

虽然在认识的层面上，在人与自然界的万物之间，建立了主体与客体、认识与被认识的关系，提出了一些认识方法。这种理性不能被归结为实用理性，因为它是有价值理想的，不只是为了功利目的。第三节何为格物、为何格物 格物致知是朱子哲学的重要内容，在很大程度上体现了朱子哲学的特质。仲夏斩阳木，仲冬斩阴木，皆是顺阴阳道理。

这就又回到生的问题上，且说明生之德是极好至善的。气是时空中的存在，能凝聚生物。

如万物为一，只是说得仁之量。问：天地之心，天地之理。

久后会通，粗底便是精，小底便是大，这便是理之一本处。盖言理，则无可捉摸，物有时而离。